Quando il traduttore non tradisce

ABSTRACT – Sant’Agostino riferisce la leggenda della traduzione dell’Antico Testamento in greco fatta da 70 saggi, quando gli ebrei sparsi nel mondo ellenistico ormai non conoscevano più la lingua dei loro padri. Il re d’Egitto mandò a Gerusalemme 70 scribi, e ognuno di loro tradusse individualmente i libri della Legge. Il fatto straordinario era che tutte le traduzioni coincidevano perfettamente. Per gli antichi, questo fatto era una prova dell’assistenza dello Spirito. Agostino prospetta la possibilità che, piuttosto, i saggi abbiano collaborato tra loro per dare una traduzione unitaria.

Ma ciò che più colpisce è la dichiarazione del vescovo d’Ippona quando fa riferimento alle molte differenze che la traduzione greca ha rispetto all’originale ebraico. «Può darsi – egli dice – che que­gli scrittori abbiano tradotto come lo Spirito Santo credette fosse opportuno dire alle genti, lui che li muoveva all’azione e che aveva donato a tutti un’identica loquela».

Una traduzione può essere considerata una questione linguistica e tecnica, ma Agostino ci ricorda che ogni discorso ha un locutore e un interlocutore e, nel caso particolare della Sacra Scrittura, chi parla è Dio e chi riceve la parola di Dio è l’uomo, tutti gli uomini, attraverso la storia e nelle diverse aree geografiche e culture.

Il problema non è nuovo. Nella scena del Faust che precede im­mediatamente la comparsa di Mefistofele, Goethe ci presenta il dot­tor Faust che cerca di tradurre in tedesco il prologo del Vangelo di Giovanni. Sebbene Faust abbia invocato l’aiuto dello Spirito, sarà guidato dalla ragione e alla fine riconoscerà che lo spirito – la ragione pura – l’ha illuminato. È evidente che Goethe identifica lo Spirito con la ragione, e nella sua riflessione possiamo riconoscere lo «spirito» di Hegel, il freddo spirito della ragione che guida implacabilmente il pensiero.

Non vogliamo proporre una ricerca su che cosa significhi «parola» nel testo di Goethe, né su che cosa significhi nel primo versetto del prologo di Giovanni. Più importante è considera­re l’«immaginario» della «parola» nel corso della storia, perché in questo modo si può dialogare con chi – nel corso della storia – ha sentito l’espressione «In principio era il Verbo», e ha immaginato qualcosa, riempiendo proprio con il contenuto di tale «immagine» l’espressione di Giovanni. Anche se la cultura della scrittura è più vicina a noi, non dobbiamo però dimenticare che la maggior parte della storia dell’uomo appartiene alla cultura dell’oralità.

Il Verbo si è fatto carne per noi e per la nostra